El término sánscrito pranayama designa los ejercicios respiratorios que conducen a la concentración del prana.
Pranayama significa control de la respiración, siendo prana la energía presente en la respiración; y yama: control.
Como mencionamos anteriormente en el sutra 1.2 Patanjali define al Yoga como “Yoga citta vrtti nirodaha”. El siguiente sutra 1.3 describe lo que sucede después. “Tadah drastuh svarupe avashtanam” -Es entonces cuando el ser interior emerge, se revela en su forma mas pura-.
Estos sutras describen al yoga como un estado de conciencia al que se llega por medio de estabilizar las fluctuaciones de la mente a través de la concentración en la respiración. No se trata de poner la mente en blanco sino de observar fijamente la respiración y el movimiento para llegar a un estado de absoluta concentración llamado unidad.
Kumbhaka
Significa retención de la respiración, después de la inhalación (antar kumbhaka) o tras la exhalación (bahir kumbhaka). Existen dos clases de retención, sahita kumbhaka, que significa retener voluntariamente la respiración o kevala kumbhaka, en que se suspende la respiración de manera automática.
Kumbhaka también puede querer decir la suspensión de la respiración en cualquier fase del ciclo respiratorio
Kumbhaka no tiene el propósito de aumentar la absorción del oxígeno en el torrente sanguíneo. Los procesos de difusión de gases entre los pulmones y el torrente sanguíneo dependen, en su mayoría, del área de la superficie que está disponible para la difusión, la condición de la membrana alveolar, y las presiones parciales de los gases en ambas superficies de la membrana.
No depende tanto del tiempo. Una vez que se iguala la presión de los gases en ambas caras de la membrana, se interrumpe la difusión. Por lo tanto, contener la respiración durante largo tiempo no brinda una verdadera ventaja, en cuanto a la absorción de oxígeno se refiere.
Más bien, en kumbhaka disminuye el nivel de oxígeno en el cuerpo y aumenta la cantidad de anhídrido carbónico. El ritmo de este proceso va a depender de nuestro estado metabólico y del estado de relajación o tensión en que nos encontremos.
El principal efecto de kumbhaka es preparar al sistema nervioso para tolerar un porcentaje mayor de anhídrido carbónico en el organismo, antes de que las señales del primitivo tronco del encéfalo nos obliguen a respirar otra vez.
Con un mayor nivel de anhídrido carbónico pueden producirse estados alterados de la consciencia y sentimientos de expansión. Mayor cantidad de anhídrido carbónico estimula la dilatación de los capilares del cerebro. Así, más capilares del cerebro se abren para mejorar la circulación cerebral.
Desde luego, es necesario resaltar que este efecto es beneficioso solamente hasta cierto nivel óptimo. Más allá de este punto, pasa a ser claramente perjudicial. Por ello, siempre se hace hincapié en que la práctica de kumbhaka debe realizarse solamente con la orientación de un maestro experimentado.
El estado metabólico y la actividad cerebral deben ser ajustados para producir condiciones óptimas; recién entonces será beneficioso.
El tiempo de retención puede ampliarse hasta el grado en que todas las funciones vitales parecen haber cesado este estado se denomina Bhu Samadhi.
Nadi Shodhana
Literalmente purificación de Nadis, este ejercicio:
· Ventila completamente los pulmones y purifica la sangre.
· Induce el equilibrio entre la actividad de los hemisferios cerebrales.
· Induce a estados de interiorización, concentración y meditación
· No tiene contraindicación siempre y cuando se practique con serenidad y calma.
Para hacerlo siéntate cómodamente, con las manos apoyadas en las rodillas. Alarga la columna, cierra los ojos y permite que la mente se centre en el ritmo de la respiración. Relaja cualquier expresión de la cara, deja caer los hombros en la expiración.
Relaja el abdomen conscientemente y permite que la respiración fluya suave y profundamente.
Coloca los dedos de la mano derecha en la posición de vishnu mudra (el índice y el dedo del corazón se doblan para reposarlos sobre la palma de la mano. El dedo gordo se mantiene recto y el anular y el meñique ligeramente curvados)
Con la mano ya en posición de vishnu mudra, tapa la fosa nasal derecha con el pulgar, e inspira con normalidad por la fosa nasal izquierda.
Una vez que has inhalado, cierra la fosa nasal izquierda con el dedo anular y meñique. Con las dos fosas nasales cerradas, retén la respiración, sin forzarla, solo un momento.
Abre solamente la fosa nasal derecha y exhala lentamente por la fosa nasal derecha. Sigue hasta que los pulmones se vacíen de aire. Manteniendo la fosa nasal izquierda cerrada, y con la fosa nasal derecha abierta, inhala por la derecha, hasta llenar los pulmones de aire. Que sea tranquila llenando los pulmones de aire lentamente.
Al terminar de inhalar completamente, tapa la fosa nasal derecha con el dedo pulgar y con las dos fosas nasales cerradas, retén la respiración, sin forzarla, solo un momento.
Abre la fosa nasal izquierda y exhala lentamente por la izquierda. Sigue hasta que los pulmones se vacíen de aire.
Al exhalar por el lado izquierdo, se completa una vuelta entera de Nadi Shodhana
Después de varias vueltas y para terminar la práctica, cuando exhales por el lado izquierdo, al completar la vuelta, simplemente baja la mano derecha para colocarla sobre el muslo con la palma de la mano hacia arriba y los dedos bien en Chin Mudra o Gyan Mudra. Mantén silencio durante varias respiraciones completas por ambas fosas nasales para sentir los efectos de la respiración.
Samavritti Pranayama
Este pranayama es muy sencillo y sin peligro. Se caracteriza por el hecho de que las cuatro fases del acto respiratorio tienen la misma duración, definido por la relación 1:1:1:1.
Consiste en incluir las cuatro fases de la respiración (inspiración (puraka), retención a pulmón lleno (kumbhaca), espiración (rechaka) y retención a pulmón vacío (kumbhaca) en un único ejercicio y en darles la misma duración.
Uyajji
Su principal característica es que no se trata de una respiración silenciosa sino todo lo contrario ya que, para su ejecución, hay que contraer los músculos de la parte posterior de la glotis (en la base del cuello, junto a la raíz de la clavícula) De esta forma, el aire que entra por las fosas nasales sin ruido alguno, al alcanzar la laringe y antes de continuar su trayecto hacia los pulmones, produce un sonido uniforme, regular y continuo.
Esta vibración no se produce en la nariz (como olfatear) ni tampoco en las cuerdas vocales o por el roce del aire contra el velo del paladar (como roncar): es la contracción de las cuerdas vocales lo que provoca que el aire vibre (al inspirar) delante de la glotis y detrás de ella (al espirar).
Debido al roce del aire en la glotis la respiración Ujjayi está en relación directa con agni (el fuego), que elimina impurezas, con prana (la energía vital) y con manas (la mente), que permite la toma de conciencia.
La respiración Ujjayi desarrolla la capacidad pulmonar; seda el sistema nervioso y ayuda a combatir las fluctuaciones mentales favoreciendo los estados de interiorización, concentración y meditación; aumenta la capacidad de resistencia de todo el organismo y mejora el funcionamiento de las glándulas en general (especialmente la tiroides).
Precisamente la contracción de los músculos de la glotis produce una suave presión sobre los senos carótidos, lo que provoca la ralentización del ritmo cardíaco y el descenso de la presión sanguínea.
Se comienza inspirando profundamente con la obstrucción parcial de la glotis y manteniendo cerrado Jalandhara bhanda (cierre de la barbilla contra el pecho) y dirigiendo el aire principalmente a la zona intercostal y clavicular.
También se contraen Uddiyana bandha (contracción de la musculatura abdominal hacia la columna vertebral) y Mula bandha (contracción del esfínter anal hacia arriba) A continuación se espira lentamente.
La práctica de Ujjayi es muy recomendable para las personas que padecen falta de energía y baja tensión arterial.
Durante toda la duración del ejercicio hay que concentrarse en el paso del aire, especialmente en el punto donde se frena su flujo y en el ruido que se produce a nivel de la epiglotis (que tapa la tráquea en la parte posterior de la garganta). Hay que evitar que el pecho se deshinche súbitamente y que la columna caiga en cualquier dirección.
Para empezar la práctica de Ujjayi la duración de la inhalación y espiración es idéntica. Posteriormente, se puede duplicar el tiempo de la exhalación.